Historia de la ciudad de México etapa novohispana

Por José Omar Tinajero Morales
Lic. en etnohistoria por la ENAH

En 1519 Hernán Cortés desobedeciendo al gobernador de Cuba Diego de Velázquez, decidió conquistar México Tenochtitlán. El conquistador pasó por Amecameca y tomó la calzada Iztapalapa para llegar al ciudad de México. El encuentro con Motecuhzoma se efectuó el 15 de noviembre de ese año.

Los conquistadores describieron a la Ciudad de México como algo maravilloso que ni en sueños se habían imaginado y que era más grande y limpia que cualquier ciudad europea. Sin embargo, esta etapa de conocimiento se vio interrumpida por la matanza durante la fiesta del Toxcatl, la huida de los españoles por la calzada de Tacuba y por la batalla de Otumba que se efectuó el 7 de julio de 1520. Cortés entonces planteó una estrategia militar: en septiembre de 1520 se fundó el ayuntamiento de Segura de la Frontera, en Tepeaca, que serviría de retaguardia. En Texcoco se construyeron 13 bergantines. Se sitió a la ciudad de México, se capturó a Cuauhtémoc el 13 de agosto de 1521 e inició la destrucción de Tenochtitlán.

La ciudad de México su poder simbólico

Hernán Cortés había establecido el ayuntamiento en Coyoacán, pero era tal la importancia de México, que tuvo que reconstruir la ciudad para instalar aquí al ayuntamiento, que tendría una gran influencia territorial administrativa en lo que era la Nueva España. La catedral, el palacio virreinal y las salas del ayuntamiento eran las dos construcciones más importantes por ser la sede del poder religioso y civil. En torno a estos monumentos estaba la Plaza de la Constitución porque aquí se juró la Constitución de Cádiz. Se hizo un trazado reticular a partir de la catedral, se conservó la división de los antiguos barrios, en los cuales fray Pedro de Gante fundó las primeras parroquias: Santa María Cuepopan o Tlaquechihuacan; San Sebastián Atzacualco, San Pablo Teopan o Zoquiapan y San Juan Moyotla.

Se efectuaron congregaciones para facilitar la evangelización y el orden de los indígenas a quienes se separaron de los sitios habitados por españoles. De 1570 a 1787 existieron 129 alcaldías mayores. Entre los lugares que hoy forman la ciudad de México, pero que en esa época se mantenían con una organización separada eran los corregimientos de Tacuba, Coyoacán y Mexicalcingo.

Las construcciones religiosas y educativas de la ciudad de México

Las órdenes mendicantes iniciaron la evangelización y empezaron a construir sus conventos en la ciudad y sus alrededores: los franciscanos al ser los primeros se quedaron con los lugares con mayor población, fundando su convento principal en la ciudad bajo el patronazgo de san Francisco de Asís. Los dominicos tuvieron como principal convento el de Santo Domingo de México y también tuvieron presencia en el Tepanohuayan, en sitios como Azcapotzalco, Tacubaya, Coyoacán, Tlapan, Tláhuac, MIxcoac y Tenanitla. Los agustinos se establecieron en San Agustín de México, Culhuacán, y Mixquic. Se construyeron varios monasterios para monjas dominando la orden concepcionista, aunque también existieron clarisas, carmelitas, de la compañía de María, entre otras.
Pedro Gante fundó el primer colegio de la ciudad en San José de los Naturales, que fue el antecedente del Colegio de Tlatelolco abierto en 1536. El 21 de enero de 1553 se inauguró la Universidad, primero en lo que fuera la casa de Alonso de Ávila hasta 1589 que se trasladó a las calle de Seminario y Moneda era propiedad de Catalina Montejo y Juan Martínez. Recibió el título de Real y Pontificia Universidad. Claudio Arciniega construyó el primer edificio de la universidad. En 1583 el colegio de San Pedro y San Pablo, el de San Miguel y San Bernardo se unieron para formar el colegio de San Ildefonso. Los dominicos fundaron el Colegio de Portacoeli a principios del siglo XVII. La primera imprenta y el primer libro impreso en América se realizaron en la ciudad de México. Figuraron grandes intelectuales como fray Alonso de la Veracruz, Sor Juana Inés de la Cruz conocida como La Décima Musa que escribió autos sacramentales, comedias y poesía.

La arquitectura civil de la ciudad novohispana

Las construcciones de la ciudad de México, de la etapa novohispana dominan las del siglo XVIII que fueron elaboradas con tezontle, lo que le da un color rojo y en las fachadas se empleó la cantera. La ciudad sufrió de varias Inundaciones en los años de: 1555, 1580, 1607, 1629, 1707, 1714, 1806, 1819, 1856, 1865, 1910. La más grave fue la de 1629, el agua tardó de evaporarse años. Se inició con las obras del desagüe por medio del canal de Nochistongo, para desviar el afluente del río Tula.
Se desarrolló un sistema hidráulico para llevar agua a la ciudad y se construyeron los acueductos de la Tlaxpana, Villa de Guadalupe y Salto del Agua. De los dos últimos se conservan algunos arcos y su caja de agua.

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Miguel Agustín Pro, biografía

Por José Omar Tinajero Morales
Especialista y consultor en iconografía cristiana

Miguel Agustín Pro nació en Guadalupe, Zacatecas el 13 de enero de 1891. Durante su juventud tuvo una vida algo superficial, pero a raíz de haber practicado los ejercicios espirituales de san Ignacio de Loyola, su vida se transformó. Entró al noviciado con los jesuitas en agosto de 1911 y fue admitido definitivamente en 1913. En el mismo año, debido al movimiento revolucionario, los jesuitas fueron enviados a Estados Unidos. Posteriormente, Pro se trasladó a España y Bélgica. En este último lugar estudió teología y catequizó entre los obreros.

El conflicto religioso en México
Pro se ordenó sacerdote el 30 de agosto de 1925, se le pidió que regresara a México, donde se llevaba a cabo una fuerte persecución religiosa. El punto clave que inició el conflicto religioso fue la creación de la Iglesia Católica Mexicana, el 22 de febrero de 1925, encabezada por el patriarca Joaquín Pérez y Budar y el sacerdote Luis Monge, avalados por el presidente Plutarco Elías Calles junto con el dirigente de la CROM Luis N. Morones. Su objetivo era desconocer la autoridad del papa, dándose el Cisma de la Soledad, por tener su sede en la iglesia del mismo nombre cerca de San Lázaro.

Después el presidente quiso aplicar literalmente el artículo 130 de la Constitución y lanzó la ley Calles, en la cual se desconocía la personalidad jurídica de la Iglesia. La jerarquía católica decidió suspender cultos el 31 de julio de 1926.

El padre Pro perseguido por su apoyo a la libertad religiosa

El Padre Pro era bromista, tenía un excelente sentido del humor y era muy optimista. Durante esta etapa se tuvo que ocultar y disfrazar para evitar se detenido por los policías. Sus devociones era la Virgen, la Eucaristía y el Espíritu Santo.

Fue encarcelado en Santiago Tlatelolco por considerarlo el autor de intelectual de lanzar varios globos con consignas contra el gobierno y a favor del boicot, cuando el presidente Calles presidía un desfile. Al no encontrarse pruebas en su contra fue liberado. El 13 de noviembre de 1927 el ingeniero Luis Segura Vilchis, junto con Juan Antonio Tirado, Nahum Lamberto Ruiz y Humberto Pro, lanzaron una bomba contra el coche de Álvaro Obregón. Este deseaba reelegirse, por lo que siguiendo la teoría de la guerra sintética basada en el pasaje de Judith y Holofernes, intentaron asesinar al general. Sin embargo, fallaron en el intento.

Ejecución del padre Pro

Calles, furioso, mandó a aprehender a los cristeros, pero también fue detenido el padre Miguel Agustín Pro, que no había tenido ninguna participación en este acontecimiento. Su hermano Humberto Pro era el líder de la LNDLR en el DF, mientras que Segura Vilchis era el coordinador en lo referente a los aspectos militares y había estado cercano a los movimientos del Ejército Libertador en el Ajusco. Él confesó ser el autor intelectual y material de hecho, deslindando al padre Pro.
El sacerdote Miguel Agustín Pro fue fusilado por el general Roberto Cruz, el 23 de noviembre de 1927, sin que se le hubiera demostrado nada y sin juicio alguno. También fueron fusilados Antonio Tirado, Humberto Pro y Segura Vilchis. Los católicos se mostraron indignados por estos hechos.

Culto al padre Pro

Después de su muerte se acrecentó la fama del padre Pro. La devoción popular, lo relacionó como protector ante accidentes automovilísticos. Fue beatificado el 25 de septiembre de 1988 por Juan Pablo II. Sus reliquias se encuentran en la parroquia de la Sagrada Familia en la calle de Puebla 144 esquina con Orizaba, en la colonia Roma, delegación Cuauhtémoc. En dicho lugar se abrió recientemente un museo con documentos, objetos, ropa, reliquias y fotografías del padre Pro.

Se espera que pronto sea canonizado, siguiendo la misma suerte de los 25 mártires mexicanos que fueron elevados a los altares en el año 2000.

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Arquitectura de los franciscanos en México

Por José Omar Tinajero Morales

Consultor en Iconografía Cristiana

Los franciscanos se extendieron por todo México, evangelizando a diferentes grupos indígenas. Territorialmente se organizan por provincias que son las siguientes: Santo Evangelio de México, fundada en 1535; de la cual surgirían las de: la de San Pedro y San Pablo Michoacán; Santiago de Jalisco, la de San José de Yucatán y Campeche y Santo Nombre de Jesús de Guatemala, Nicaragua y Honduras.

Los conjuntos arquitectónicos franciscanos guardan ciertos elementos en común: atrios, cruces atriales, capillas abiertas, capillas posas, puerta porciúncula, orientación tradicional, capilla del tercer orden, claustros, conventos, entre otros.

Áreas externas

Los atrios se emplearon para que los indígenas pudieran participar mejor en el culto, aprendieran el catecismo y a la vez realizaran danzas. Su complemento serían las capillas abiertas, desde donde los sacerdotes presidirían la misa. Entre las capillas abiertas más hermosas se encuentran las de: Tlalmanalco, Apaxco, Tezoyuca.

Otro elemento vinculado sería la cruz atrial con elementos pasionarios, que servían para que los indígenas aprendieran la filosofía de la cruz, característica de los frailes menores. De hecho el escudo franciscano son las cinco llagas o en el que se enlaza el brazo del crucificado, Jesucristo y el del estigmatizado, san Francisco de Asís. Entre las cruces atriales más significativas están las de Cuautitlán, Atoyac, Jilotepec, Tepeapulco, Tecoloapan, etc. Las capillas posas servían para realizar procesiones y entre las más representativas se encuentran las de Calpan y Huejotzingo.

Iglesias franciscanas

Los franciscanos en congruencia con su carisma de pobreza construyeron la mayoría de las veces iglesias sencillas, de una sola nave en forma rectangular para recordar a la Iglesia Primitiva. En estos templos se encontrarán los diferentes estilos arquitectónicos que estuvieron vigentes en la Nueva España, desde los órdenes clásicos, el plateresco, el mudéjar, el barroco, entre otros. Una característica de las iglesias franciscanas es que en el norte colocan generalmente la puerta porciúncula, que recuerda a la primera iglesia franciscana que existió, la de Nuestra Señora de los Ángeles, que es una de sus advocaciones marianas más famosas junto con la Inmaculada Concepción, defendida por Duns Scoto.

En los templos franciscanos se advierten escudos de la orden, imágenes de san Francisco junto con santo Domingo de Guzmán, en las fachadas se representa muchas veces el cordón con tres nudos para simbolizar los tres votos: pobreza, obediencia y castidad. La mayoría de las iglesias franciscanas en México siguen la orientación tradicional: al poniente el ábside y la puerta a la oriente, ya que Cristo murió crucificado, viendo hacia al poniente, lo cual se repite en los crucifijos que se ubican en altar mayor.

En las iglesias franciscanas del siglo XVII y XVIII se pueden encontrar retablos dorados, en los que se sintetiza la vida de los santos más famosos de la orden como san Antonio de Padua, santa Clara de Asís, san Buenaventura, san Bernardino de Siena, san Juan Capistrano y escenas bíblicas o relacionadas con la Sagrada Familia. En otras ocasiones sirven para representar a Cristo Rey, como lo postulaba Duns Scoto, por ejemplo en San Francisco de México.

Capillas del Tercer Orden, claustros y conventos

La orden de san Francisco, siempre le ha dado un lugar privilegiado a los seglares que constituyen su tercera orden, de manera que para darles una mejor atención espiritual, generalmente se construye en los complejos franciscanos una capilla específica, en donde se colocan retablos dedicados los seglares distinguidos como san Luis Rey, san Fernando, santa Isabel de Portugal, entre muchos más. Ejemplos de estas capillas las encontramos en Texcoco, Cuernavaca,etc.

El portal de peregrinos y la portería generalmente se ubican al sur del complejo, en su interior está el claustro, que es un patio rodeado por arcos y columnas, en su centro se colocan fuentes para recordar el bautismo. En muchos lugares se conservan restos de pinturas murales como en Ozumba, Xochimilco, etc.. Los conventos servían para alojar a los religioso y que pudieran realizar la mayor cantidad de actividades como estudio, oración, descanso, comer, etc. Al visitar un conjunto arquitectónico franciscano es importante observar cómo se relaciona con el carisma de la orden, cada piedra tiene un significado que se debe descifrar.

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Iconografía Dioses de Mesoamérica

Por José Omar Tinajero Morales

Consultor en iconografía náhuatl y en códices

Para la identificación de los dioses de Mesoamérica se requiere de la iconografía, que a la vez permite conocer el mensaje que deseaban transmitir los indígenas.

La deidades estaban relacionados con aspectos claves de la vida del ser humano, sus necesidades, temores, anhelos y eran parte fundamental de la cosmovisión, que se observa estaba articulada formando sistema.

Dioses principales

Ometecuhtli y Omecihuatl, la pareja creadora, aparecen de edad avanzada. Quetzalcoatl el dios creador, constructor y vinculado con Venus, en esta última advocación era conocido como Tlahuizcalpantecuhtli. Creó a los hombres y le enseñó el maíz para su sustento. Se le representaba con su gorro cónico, collar de caracol, rodela con forma de espiral, báculo enroscado, pintado de negro, blanco y morado. También aparece como serpiente emplumada, como se muestra en Teotihuacan. Fue llamado en el mundo maya Kukulkan. Su fiesta era el 3 de febrero.

Tezcatlipoca dios de la noche, provocaba la destrucción y la guerra. Pintado de negro, rodela blanca de cinco puntas, flechas, En el pie llevaba un espejo negro. Su fiesta se llamaba del Toxcatl y se celebraba el 19 de mayo.

Xipe Totec, hombre desollado, boca abierta, báculo con sonaja, rodela. Su fiesta se llamaba Tlacaxipehualiztli, era el 21 de marzo, coincidía con el equinoccio de primavera. Xipe era dios de los plateros y fue sustituido por san Bartolomé.

Dioses relacionados con los elementos

Huehueteotl, el dios fuego, Se le representaba como un anciano, en un bracero, es típico desde Teotihuacán. Ehecatl Quetzalcoatl,se le dibujaba con un pico de pato y tibia florecida, era dios del viento, se le hacían pirámides circulares fue sustituido por san Cristóbal. 

Tláloc, desde Teotihuacán aparece como dios de la lluvia, color azul, ojos grandes, serpiente con colmillos, cara de monstruo; estaba relacionado con la agricultura su fiesta era el 29 de abril fue sustituido por san Juan Bautista. Chlachiutlicue diosa de las aguas terrestres, es decir, ríos, manantiales y lagos; lleva su falda. Tlaloques, ayudantes de de Tlaloc eran los guardianes de los cerros.

Coatlicue diosa de la tierra, aparece con serpiente de culebras y cráneos. Fue madre de Huiztlopochtli que representaba al sol, quien se enfrentó a sus hermanos la Coyolxauhqui que simbolizaba a la luna junto con los centzohuiznahuas que representaban a las estrellas. Huiztilopochtli con su xiuhcoatl los venció simboliza el triunfo del día sobre la noche. Mictlantecuhtli, señor de los muertos se le representaba como un cocodrilo abriendo sus fauces, era el símbolo de las cuevas.

Dioses relacionados con actividades económicas

Chicomecoatl, también llamada Cinteotl, Xilonen o Chalchiucihuatl diosa del sustento o de las tortillas, sus elementos son: culebra de siete cabezas, mujer desnuda, gorro rojo, collar de mazorca, su fiesta era el 15 de septiembre. 

Mixcoatl dios de la caza, se le representaba con su arco, flechas y carcaj; también se le vinculaba con la Vía Láctea.

Yacatecuhtli, yacatl significa nariz o guía, el señor narizón o el que sirve de guía. Aparece con báculo, cara pintada, cabeza dos borlas tocado, colgajo de pluma de quetzal, orejeras de oro, maxtle, en las piernas lleva sonajas y cascabeles, escudo con greca y mano bordón de caminante. Fiesta durante el panquetzaliztli, era dios de los mercaderes.

Camaxtle, se le distingue porque porta penacho, rostro pintado de negro, flecha y arco, red para pescar, se le adoraba en Huexotzingo y Tlaxcala. Huitzilopochtli, dios de la guerra y del medio día, colibrí zurdo, era la deidad de los mexicas y la impusieron a sus pueblos sometidos. Se le representaba como hombre sentado, vestido de guerrero, palo de color azul, penacho con pico de colibrí, rodela blanca don la figura del quinqunce, una bandera y báculo a manera de culebra. Su fiesta era el 10 de abril.

Dioses relacionados con el amor, la alegría y las artes

Tlazolteotl, diosa del amor carnal, equivalente a Venus, aparecía con penacho, desnuda, senos generosos, sostiene caja de joyas, fue sustituida por santa María Magdalena. Ixcuina aparece dando a luz a un hijo, era patrona de las mujeres embarazadas. Cihuacoatl, relacionada con la sabiduría, caballera larga, vestido blanco, con líneas rojas, se le adoraba en Xochimilco, su fiesta era el 18 de julio.

Xochiquetzal diosa de las flores, flor preciosa, diosa de las artes, de los tlacuilos. Se le representaba como mariposa, sustituida por santa María Magdalena. Xochipilli, sentado a manera de flor de loto, fue encontrado en Tlalmanalco, se le vinculaba con la primavera. Macuiilxochitl, dios del juego se le relacionaba con el patolli y el juego de pelota; aparece tocando el huehuetl y cantando.

Mayahuel diosa del maguey, del que se extractaba el agua miel para la realización del pulque, para la felicidad de los seres humanos se le representa en medio de un maguey, que en náhuatl se dice metl. Ometeochtli era uno de los dioses del pulque se le representaba como conejo y con el número dos, que en náhuatl se dice ome.

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Manuel Payno, biografía

Por José Omar Tinajero Morales

Lic. en etnohistoria, ENAH

Su obra sigue siendo leída para conocer el México decimonónico, lo mismo en las aulas de literatura, historia para rescatar la formas en que hablaba y vivía el mexicano de esos tiempos. Participó en revistas como el Museo Mexicano, donde dejó notables artículos sobre San Ángel, Monterrey, Eduardo Tres Guerras, entre otras narraciones.

Durante mucho tiempo existió el error sobre el año de nacimiento de Manuel Payno propagado por su primer biógrafo Alejandro Villaseñor, quien afirmaba que el novelista había nacido en 1810; hasta que el investigador Robert Duclas encontró en el sagrario de la ciudad de México el acta de bautizo en donde se consigna que nació el 21 de junio de 1820.

Manuel Payno como funcionario

Payno fue secretario del general Mariano Arista, luego alcanzo el grado de teniente coronel; en 1842 fue secretario de legación viajando a América del Sur y Europa. Posteriormente Santa Anna lo envió a Nueva York a estudiar el sistema penitenciario. Ocupo la cartera de Hacienda y participo en el triunfo de la revolución de Ayutla. Sin embargo, apoyó el golpe de Estado del presidente Comonfort, razón por la cual fue aprehendido. Quedó en libertad hasta el gobierno de Maximiliano. Después sería diputado, cónsul y senador.

El presidente Manuel González envió a Payno como agente de colonización en España con residencia en Barcelona. Regresó en 1891 y al año siguiente fue electo senador; murió en San Ángel el 4 de noviembre de 1891.

Otras obras de Payno son: Apuntes para la historia entre la guerra entre México y Estados Unidos, lo que provocó que fuera perseguido por Santa Anna. El fistol del Diablo escrito entre 1845 a 1846. El libro rojo coordinado por Vicente Riva Palacio, en 1871,

Los bandidos de Río Frío su aportación a la literatura

Durante su segunda instancia en Europa Manuel Payno aprovechó el tiempo para plasmar sus recuerdos en una novela de folletín, que se enviaba por entregas, razón por la cual debía manejar de manera perfecta el desenvolvimiento de la narración y dejar en suspenso la continuación de la historia para que el lector siguiera la trama en la próxima edición. Se publicó por primera vez en España de 1888 a 1891. En México la primera edición data de 1928 y después Porrúa lo publicó en la colección de escritores mexicanos 1945 y en 1959 hasta la actualidad, en la colección Sepan Cuantos, aunque presentó cierta censura por los familiares del autor.

El tema central es la actividad ilícita que llevó el coronel Juan Yañez, el famoso Relumbrón, que había sido cercano colaborador del presidente Antonio López de Santa Anna y que fue ejecutado con sus compañeros en 1839. El fondo de la polémica que provocó la obra fue develar como dentro de los gobiernos es donde se anida la corrupción y el delito.

Los personajes más emblemáticos de la novela son: Evaristo, Tules, Casilda, Cecilia, la frutera, el abogado Lamparilla, Moctezuma III, Juan Robreño, entre muchos más. De los lugares que dejó testimonio destacan: Tepetlaoxtoc, Texcoco, Amecameca, Chalco, Xochimilco, San Lázaro, Tlalnepantla y varios más de la cuenca de México y del país. Por eso Los bandidos de Río Frío es la novela costumbrista más famosa del México del siglo XIX lo mismo captó la cultura lacustre hoy perdida, lugares, paisajes, persona, leyendas, dichos e historia. Anteriormente había escrito sobre el mismo tema Pantaleón Tovar en Ironías de la vida.

Fondo histórico de los bandidos de Río Frío

La situación de ingobernabilidad provocó una crisis económica muy fuerte lo que incrementó la violencia y la inseguridad, en este marco fue necesario la publicación de La Ley Marcial vs ladrones y ciudadanos en octubre de 1835. Durante los gobiernos de Santa Anna, se creó un grupo de asaltantes conocidos como los Bandidos de Río Frío, por el lugar donde realizaban sus fechorías, en las que estuvieron involucrados personas de las diferentes clases sociales, por ejemplo de gente de la alta sociedad cercana a los cuadros de mando de Santa Anna.

Buena parte de los bandidos vivían en Tepetlaoxtoc, donde pasaban como gente decente, el más famoso llamado por Manuel Payno, Evaristo, en realidad se llamó Vicente Muñoz “El Chacho”, quien comandaba a los Valentones de Tepetlaoxtoc. Los asaltantes fueron cometiendo errores como un asalto fallido en el camino México a Veracruz en octubre de 1835 y fueron capturados al finalizar el mismo año. Se realizó un estudio sobre su causa y la sentencia fue dada a conocer el 28 de mayo de 1839. Los más peligrosos fueron condenados al garrote el 15 de julio de 1839.

En 1839 se publicó un folleto que fue escrito por los fiscales que llevaron el caso Tomás de Castro y Antonio Alvarado en donde hicieron una síntesis del expediente que se formaba por cinco mil fojas y que se encuentra en la sección Justicia del AGN.

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Lengua náhuatl aportación de México al mundo

Regiones donde se habla el náhuatl

Por José Omar Tinajero Morales

Lic. en etnohistoria por la ENAH

La lengua náhuatl pertenece a la familia lingüística yutoazteca, de la que también forman parte el yaqui, raramuri, pima, cora, huichol, etc. Es una lengua aglutinante, ya que lo que aparentemente es una palabra puede ser un conjunto de ellas, formando en ocasiones oraciones. Náhuatl significa: “lengua que es clara y sonora”. Se sigue hablando en Texcoco, Milpa Alta, Xochimilco, Veracruz, Hidalgo, Puebla, Guerrero, Jalisco, Tlaxcala, entre otras partes de México.

Algunos grupos utilizan para transcribir el náhuatl, letras de del inglés como la w y la k; se les olvida que este sistema los introdujo a mitad del siglo XX el Institituto Lingüístico de Verano (ILV), dentro del marco "indigenísta"  de los gobiernos de la Revolución Mexicana, que no buscaban la contonuidad de la cultura y lengua náhuatl, sino su destrucción. Lo cual se plasma en la famosa frase de Lázaro Cárdenas: "No hay que indianizar a México; hay que mexicanizar al indígena". En el proyecto postrevolucionario se buscaba consolidar un nacionalismo homogéneo, por lo que las culturas y lenguas indígenas eran vistas como un obstáculo. Entonces se promovió la enseñanza bilingüe, no con la intención de conservar las lenguas autóctonas, sino que fueran desplazadas por el castellano o incluso por el inglés.

El usar el sistema de ILV para escribir el náhuatl tiene varias implicaciones negativas, la principal de ellas, es que dificulta el aprendizaje del náhuatl clásico. Ojalá que se recupere la tradición original de transcripción del náhuatl, al estilo que legaron los frailes en el siglo XVI, que ha mostrado su efectividad para la conservación de las lenguas indígenas, como la náhuatl.

Esplendor de la lengua náhuatl

El náhuatl fue hablado por la mayoría de los grupos de la cuenca de México como los mexicas, acolhuas, tepanecas, tlahuicas, tlaxcaltecas, xochimilcas y chalcas. Con la llegada de los españoles se realizaron varios códices, diccionarios, gramáticas, catecismos, confesionarios doctrinas, que han servido para rescatar y estudiar la lengua náhuatl.

Figuran los estudios de Andrés de Olmos, Alonso de Molina, Horacio Carochi, entre muchos más. Incluso se pensó que la lengua náhuatl podría ser la que se hablara en todo la Nueva España al igual que el castellano. Durante el siglo XVI y XVII se dio un gran impulso al estudio del náhuatl y era una de las materias que se enseñaba en la universidad y en los conventos, los religiosos para obtener su licencia para predicar o confesar debían haber aprobado primero su examen en lengua náhuatl.

Declive de la lengua náhuatl

Sin embargo, en el siglo XVIII se cambió la política y se le exigió cada vez más a los indígenas que hablaran el castellano y que fueran dejando su lengua nativa, lo cual se confirmó en el cuarto concilio mexicano del año de 1771, dirigido por el arzobispo Lorenzana. El siglo XIX aceleró el proceso de exterminio de la lengua náhuatl, lo cual se agravó al triunfo de los liberales, quienes a toda costa deseaban que los naturales dejaran sus costumbres, el presidente indígena que ha tenido México, Benito Juárez, buscó a toda costa terminar con la propiedad comunal, característica de los pueblos originales. No es raro que los indígenas apoyaran a los conservadores y a Maximiliano; quien es el que ha realizado la mejor política indigenista, por ejemplo publicó varias leyes en náhuatl.

En el siglo XX los gobiernos posrevolucionarios siguieron con la misma línea, postulando que la solución del problema indígena era que éste se mestizara, es famosa la frase que se propagó durante el Cardenismo: “No hay que indianizar a México, sino hay que mexicanizar al indígena”. Durante todo este tiempo se etiquetó a las lenguas indígenas como dialectos y se generó una mentalidad que todavía perdura de que la gente “civilizada” debía hablar castellano, razón por la cual los indígenas se avergüenzan de hablar sus lenguas maternas.

En la actualidad se busca revertir este proceso, se creó el INALI, mostrando que las lenguas son parte del patrimonio cultural intangible y que la riqueza de idiomas como el náhuatl está muy presente en el español que se habla en el norte del continente americano, simplemente muchos de los topónimos de la cuenca de México y de otros sitios del país, son de origen náhuatl.

Terminación de topónimos nahuas

Los topónimos son de gran utilidad para conocer las características de las localidades, para saber si una palabra se refiere a un lugar, lo que se debe observar es su terminación. Las más importantes son las siguientes: -c denota “en o adentro”, generalmente se forma a partir de un sustantivo que termina en –tl, por ejemplo: xochitl y tepetl, daría Xochitepec, “en el cerro de flores”. Las terminaciones –co y -ca tiene el mismo significado que la partícula anterior, por ejemplo: México: “Lugar de Mexi o Huitzilopochtli” y Atlamica: “lugar de los ahogados”. Las terminaciones -pa o –copa, también significan: “en”, por ejemplo: Otzompa quiere decir: “en la cueva”.

Terminaciones muy frecuentes son: -tla que significa: abundancia, Coamatla, “donde abundan las serpientes”; otra es-tlan que se traduce cómo: “junto o cerca”, ejemplo Cozcatlan: “junto a los collares”. Otra terminación de uso común es: -nepantla que significa “en medio”, Tlalnepantla, “en la tierra de en medio”. Las terminaciones que significan” junto” son: -tech, -nahuac, por ejemplo: Anahuac, “junto al agua”. Las partículas que significan “entre” son: -tlan, -titlan, -tzalan, ejemplo: Cuautitlán: “entre el bosque” y Cuetzalan: “entre las lagartijas”.

Las terminaciones -cuitlalpan y - tepozco significan: “detrás”, ejemplo: Caltepozco, “detrás de la casa”. Las partículas -tlan, -tzintlan y -chi quieren decir “abajo”; Tepetzintla, “abajo del cerro”. Para decir: “sobre, en la superficie o cara” se emplean –pan, -ixco, -ixpan, -ixtlan, por ejemplo Tlaixpan: “En la superficie de la tierra”. Las partículas -nal o -nalco se traducen como: “del otro lado”, Tlalmanalco: “del otro lado de la tierra plana”. Mientras que -can es el lugar donde se hace la acción, ejemplo: Cahuacan “lugar de los poseedores o los que hacen casas”.

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Relaciones geográficas de la Nueva España

Relación Geográfica de San Miguel de Allende

Por José Omar Tinajero Morales

Lic. en etnohistoria por la ENAH

Los estudios etnohistóricos necesitan de fuentes documentales, para aproximarse a ellas se sigue una metodología que se divide en tres pasos: visión de conjunto, análisis y síntesis. Para la época novohispana se cuentan con diarios de viajeros, narraciones de conquistadores, crónicas provinciales, cartas, códices, obras referentes al mundo indígenas, documentos de archivos y las relaciones geográficas.

El orden cronológico de las relaciones es el siguiente: en 1577 fueron ordenadas las primeras relaciones geográficas por Felipe II, siendo virrey de la Nueva España Martín Enríquez Almanza. En el siglo XVII, Felipe V en 1743 ordenó una nueva serie, lo mismo hizo Carlos III en 1777, siendo virrey Antonio María Bucareli y la última colección fue ordenada por Carlos IV cuando era virrey el segundo conde de Revillagigedo en 1790.

Las relaciones geográficas del siglo XVI

Se les pidió a gobernadores, corregidores, alcaldes mayores, religiosos u otras personas notables con la asesoría de los indígenas de mayor edad, que contestaran por escrito el cuestionario de 50 preguntas, en las cuales se observaba la visión que se tenía por entonces de la historia que se dividía en natural y moral, siguiendo los preceptos que provenían desde Aristóteles. El cuestionario contenía preguntas sobres aspectos de la geografía de las localidades: ríos, lagos, cerros, salitreras, minas, etc. Se pedía información sobre la historia prehispánica de los lugares y sobre la infraestructura religiosa como catedrales, iglesias, conventos, escuelas y hospitales. Los datos demográficos relacionados con la población indígena, pueblos despoblados, enfermedades y epidemias. Por último se pedía información sobre las casas y fortalezas.

El primer investigador que tuvo la paciencia de recopilarlas y darlas a conocer fue Francisco del Paso y Troncoso, en sus Papeles de la Nueva España, en segundo lugar Vargas Rea quien en la década de los cuarenta, del siglo pasado trató de continuar la publicación de estos documentos; a última fechas René Acuña con el apoyo de los Institutos de Investigaciones Filológicas y Antropológicas de la UNAM, hicieron una nueva edición de estas importantes fuentes documentales. Las relaciones geográficas del siglo XVI se localizan en diversos acervos en Europa como el Archivo General de Indias en Sevilla, la Biblioteca de la Real Academia de la Historia en Madrid, la Universidad de Glasgow en Escocia y la Universidad de Austin Texas. Casi todas las existentes se han publicado, pero también algunas se encuentran perdidas. Las relaciones geográficas se han agrupado por obispados: México, Tlaxcala, Antequera, Guatemala, MIchoacán, Nueva Galicia.

Las relaciones geográficas de 1743

Las relaciones geográficas del siglo XVIII, aunque son más breves que las del siglo XVI. Debemos de recordar que con la llegada de los Borbones se dio un cambio en la forma de gobernar, debido a sus ideas ilustradas, por lo que se le dio mucha importancia a las estadísticas. El objetivo era conocer las colonias para tener un mejor control y poder implementar el centralismo, debilitando a todas aquellas instituciones que ensombrecieran el poder real.

En 1741 el Consejo de Indias había pedido informes sobre las colonias. En la Nueva España gobernaba el virrey Fuenclara, quien ordenó que se levantara la información. Los que coordinaron este trabajo fueron don Francisco de Sahagún de Arévalo y don Antonio de Villaseñor y Sánchez. La información se recopiló y le sirvió a Villaseñor para escribir su obra Theatro Americano, que es la síntesis de las relaciones geográficas de 1743. El autor organizó la información por obispados y arzobispados comprendiendo los de: México, Puebla, Michoacán, Oaxaca, Guadalajara, y Durango. La mayoría de los documentos se encuentran en el Archivo General de Indias.

Las relaciones geográficas de 1777 y de 1790

Ermest Sánchez Santiró localizó el documento resumen, referente al arzobispado de México en el Archivo General de Indias en Sevilla. Se caracteriza por ser una gran hoja matriz que se puede considerar como un mapa demográfico, algunas relaciones geográficas se ubican en el Archivo General de la Nación en el ramo de Bienes Nacionales. El padrón de Bucarelí como también se le conoce a este grupo de relaciones se efectuó sobre dos unidades territoriales distintas: civiles (alcaldías mayorías y corregimientos) y eclesiásticas (curatos).

Se ha considerado dentro del corpus de las relaciones geográficas a las introducciones que acompañaron los padrones del censo de Revillagigedo en los años de 1790 a 1794. Se les ha dado el nombre de relaciones geográficas de 1790 que se localizan en el ramo de Padrones en el Archivo General de la Nación y fueron publicadas en 1994 por el INAH. Las relaciones geográficas tanto las del siglo XVI, como las del XVIII, resultan imprescindibles para todos aquellos que deseen escribir sobre la historia regional, la geografía histórica y la historia demográfica, en el antiguo régimen.

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